任法融道长书法-榆林任法融书法-任法融书法定制

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

　　如果把善，解读为人伦琐碎的那个善良，为了附会善良之意，那么自然而然的，利也级被解释为利他行为。善良的人，就像水一样温柔，他对谁都好一心一意的想着做好事好事助人为乐，从来不跟别人争，别人不愿意干的脏活累活，他抢着干，别人不愿意吃的亏，他抢着吃，所以看上去，他简直就是一个得道之人啊。

　　真是这样的话，那得道也太简单了。做圣人也太简单了，治理天下也太简单了。随便找个唯唯诺诺老实巴交的人，都能去当圣人去治理天下了。

　　而且，利如果按照利他来解，水利万物，也是不符合现实的。如果水真是本然的利他之物，那么怎么还会有水灾呢，为什么还会淹死人呢。大禹为什么还要治洪水呢，中国几千年以来，为什么要前赴后继的治理黄河泛滥呢。所以说，水并不具备本然的利他属性。或者说，水既不利他，也不利己，它只是按照自身的本性来表现出自己的行为，利他还是利己，这都是人按照自己的心理倾向给水强加上去的特质。

　　此句中，利的真正含义，是指通利。不争，则是不与外物撞击之意。

　　高明的做法，就像水一样，能够通利万物，而不与万物撞击。这个思想，也体现在庄子的思想里面，任法融书法展销，庄子所说的应物无穷，游刃有余，都是在阐述这个思想。因为水没有常形，它是根据外物的情况，来改变自己的形状，沿着空虚的地方，使自己通利过去。从而也避免与万物发生碰撞。这就是水利万物而不争的意思。

　　处众人之所恶，故几于道。此句也很有内涵。

　　道德经在后面章节中说，大道甚夷，而人好径。众人崇尚智巧，争强好胜，互相撞击， 役累于物，追求盈满，无有止尽。他们所厌恶的，则正是虚。

静，停止的、不运动的，与"动"相对。风平浪静。

静，没有声音。静悄悄。静默。

静，安详，闲雅。静坐。恬静。

静，古同"净"，清洁、干净。

静言思之。--《诗·邶风·柏舟》

宵静女德，以伏蛊慝。--《国语·晋语》

本朝不静。--战国·吕不韦《吕氏春秋·音律》

静乃明几。--战国·吕不韦《吕氏春秋·审分》

莫不静好。--《诗·郑风·女曰鸡鸣》

清和肃穆，莫不静畅。--东晋·支遁《八关斋会诗序》

又如:静雅(安静);静鞭(帝王仪仗的一种，鞭形，振之作响，令人肃静。也叫"鸣鞭");静办处(安静的地方)

静止，物体不运动(跟"动"相反)〖still;motionless〗

怒则动，动则手足不静。--《淮南子·本经》

树欲静而风不止，子欲养而亲不待也。--《韩诗外传》

其静也，日减其所有，而损其所成。--《太玄》

陈言而伏，静而正之。--《礼记·儒行》

一个“静”字，在《道德经》里，在老子的眼里，含义更加深远！“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫！物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。”这是道家修道的原则和方法。想修道、学静坐，应该读懂此文，彻底了解真正的方法。《老子》及一切道家的经论，合成《道藏》，有八千余卷之多，《老子》只是其中一卷，看是看不完的。大概地说，八千多卷的《道藏》，根本离不开老子的六个字：“致虚极，守静笃。”“虚”差不多等于佛家的“空”，有些道家丹经上干脆也用空，那是唐、宋以后丹书受了佛家影响的原故。以往的道家只有“清”与“虚”两个字。“清”是形容那个境界，而“虚”则是象征那个境界的空灵，二者其实是一回事。“致”是动词，是做到、达到；“致虚极”，要你做到空到极点，没有任何染污。至于空到极点是个什么样子呢？若还有个样子就不叫空了。空没得个相貌可寻。“守静笃”讲的是功夫、作用，专一坚持地守住。猫，等着要抓老鼠，四只脚蹲在地上，头端正，尾巴直竖起来，两只锐利的眼珠直盯即将到手的猎物，聚精会神，动也不动，随时伺机一跃，给予致命的一击。不如此，道功无法成就。

任法融书法：静。致虚极，守静笃！

欣赏任道长书法作品的深邃含义，便可借书法以理悟任道长关于“道”的特征要义。

眼前一张白纸谓之“无”，胸中之气为之“虚”，其灵虚之气，一旦酝酿成形，发之于笔端，落之于纸上，便成为真真切切的带着精气神的书作。此所谓虚中蕴实，实源于虚，虚实相生是也。“自然”、“纯粹”、“素朴”、“平易”。无论诗文书画皆为作者感情之自然流露，它应是独一笃厚，纯一不杂的，不可动辄便想成名成家，获奖得利。鄙人多有体验，为文作书时若心存杂念刻意而求，其作品大都存有瑕疵，污垢，何谈精美。而任道长心底洁净，任法融道长书法价值，其诗文书作正如其名一样，将道的玄理奥义，融汇于书法作品之中，以其纯粹之心，创作出一幅幅表现素朴、平易人格的书作。

“清静”、“恬淡”。翠竹环绕，碧树掩映，任法融道长书法，仙气笼罩的楼观台，真乃修道养德著书立说之佳境。聆听道长宏论，榆林任法融书法，靠近书案观其挥毫泼墨，方知晓道长内心之清静，处世之恬淡，这种气度，付之于笔端，其墨宝当然皆为真品。

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